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Les parfums dans l'écriture
"La parole est d'argent est le silence est d'0r" vieux proverbe.
Le silence signifie être abouché au divin (communion directe) la véritable dimension des parfums qui est la prière silencieuse du coeur.
Le role des fleurs et des parfums
Les fleurs et les parfums sont en relation avec les essences spirituelles (deités fondatrices ou énergies créatrices du monde, le feminin sacré sous l'impulsion d'un dieu unique).
Les parfums sont les liens directs pour communier avec l'esprit divin, ils servent aussi à purifier le corps et l'âme. Les parfums étaient considérés par les anciens comme agents médiateurs, médecins et purificateurs.
Chaque région possédaient plusieurs espèces de plantes, racines ou écorces remplissant ce rôle.
Le tout formait un système basé sur l'ordre cosmique et la compréhension ontologique de l'homme.
Toute la base de cette science du parfum et de la divine compréhension du corps fut et est éminemment solaire.
Histoire sacrée de Kannauj (ancienne capitale de l'INDE)
L'Inde ou la terre d'ADAM, Adam l'homme rouge.
Préambule:
Depuis le plus longtemps que l'on puisse remonter dans les archives et les traditions, il y a toujours eu une présence mystique et la volonté de mentionner le jardin (paradis) en lieu et place dans le nord de l'Inde appelé Le Royaume koushite.
La particularité de l'étymologie de Kannauj ou la vierge bossue (traduction du sanskrit), font références directement ou indirectement au jardin et à la vierge.
La vierge bossue cache le symbole du taureau et la bosse représente la montagne sacrée, le mont Méru*. la connaissance du zodiaque d'Aldébaran était manifeste:
Cette étoile et les « suivantes » montre la direction du jardin dans le ciel.
Kannauj était placée sous l'influence du zodiaque d'Aldébaran, la constellation du taureau et de Sirius. Toutes les grandes villes sacrées de l'époque antique étaient fondées sur cette trilogie.(Egypte, Turquie, Grèce etc...).
Parallèle intéressant est qu'en Égypte, Hathor est représentée en tant que vierge et est la patronne spirituelle de la terre d'Egypte avec pour symbole le taureau.
Il y avait un lien fort et étroit en L'Egypte et Kannauj (écrit de Claude Ptolémé)
La disposition des étoiles et les cycles ont favorisé Kannauj comme Jardin et ville sainte sacrée de l'Inde.
Kannauj capitale de l'INDE Ancienne, la recherche du paradis des odeurs.
Le paradis est décrit dans les écritures sacrées comme :
composé d'une enceinte royale et sacrée entourée de murs, ce qui a donné le mot Pardes en Hebreu et Paradeisos en grec pour nommer le paradis.
Nous retrouvons cette racine en Hindi avec le mot Pradesh. Cette racine en sanskrit est pardesha /para qui veut signifier au delà et Desha endroit
Depuis l'origine le royaume de Koush qui s'étendait de l’Afghanistan jusqu'a Bénarès (la limite) en incluant les différentes régions du Pradesh.
La tradition associe le nord de l'Inde au paradis.
Kannauj et la géographie sacrée
Indication importante pour comprendre la géographie sacrée. Cette retranscription a une équivalence géographique, stellaire et corporelle.
Le corps est vu comme une enceinte sacrée et est décomposé comme suit :
-le cerveau comme Paradis ou chaque essence prédisposait à une rencontre avec le divin, voilà le rôle des nards antiques avec sa dimension thérapeutique et la montagne à gravir.
-la continuité du cerveau dans tout le corps, au travers de la moëlle, dont les os qui correspondent à l'eau et au froid ( le zodiaque d'Aldébaran à dépasser) situé au niveau du coeur puis le zodiaque traditionnel au niveau du ventre qui correspond à la dimension des organes avec les nerfs et la peau.
L'implantation du ciel sur terre au travers les batiments et la géographie suit l'évolution de l'âme de l'homme à un moment donné comme la course du, des soleil(s).
Pour repère nous avons la compréhension des cycles et comme clé la connaissance du serpent qui a un lien étroit avec la terre, l'eau, le froid et le corps
L'ensemble nous permet d'entrevoir la nature exacte de la volonté divine et de s'en rapprocher.
La connaissance stellaire et des soleils nous ouvre les portes de la sagesse, qui est aussi la base des écritures et de l'alphabet*sacré.
À l'époque Gupta émergeait 12 villes importantes du Nord de l'inde. Chacune en relation avec le cosmos et faisait partie du coeur de l'empire ou 7 villes se sont distinguées en tant que capitales dont Kannauj qui gardait un rayonnement sacré malgré le changement de son statut et la perte du titre de capitale.
Pushkar
Mathura
Kannauj
Benares*
Pataliputra
Prayaga*
etc..
Pushkar en référence à cette ile (le cerveau) Prayaga le labyrinthe (les intestins) Bénarès* (le foie), Kannauj (le coeur) remplacée par Pataliputra suite à l'occupation des Gupta et la perte de la connaissance solaire au profit de la lunaire. Suite à l'évolution du ciel.
*Bénarès là ou le fleuve Gange remonte vers le nord, la sacralité divine.
La bonne direction des intestins non plus vu comme entremelés et le chaos, mais allant vers la bonne direction le Nord et comme fil directeur à l'image de la colonne vertébrale. (Comme le fleuve Rhône).
Le Gange en ces temps baignait et entourait Kannauj tel un serpent lové sur lui-même..
*Le Mont Méru ou la terre primordiale sortie des eaux : Le but pour l'être est de faire l'ascension de cette montagne sacrée, de s'élever très haut dans le ciel, pour comprendre sa véritable nature.
Le toit du monde ou le Dieu primordial avait sa demeure sur terre est le mont Méru dans la tradition indienne.
Le mont Méru repose sur un grand serpent qui garde les trésors sous terre. Le Naga gardien de l'arbre du bien et du mal (des possibles). Le serpent est la représentation de cette renaissance qui prendra plus tard, suite à un évenement majeur l'image de la nouvelle lune.
Le mont Méru fut une montagne avant de devenir île .
Cette ile fut appelée Méroé au milieu du royaume de Koush, et ceci nous ramène en un clin d'oeil aux légendaires Trocariens (l'ancien royaume koushite, la vallée des fleurs et des parfums).
De ce mont sacré, 4 fleuves dont le Gange sortent du plateau himalayen et ce parmi les 14 grands fleuves.
Le mont Méru est aussi désigné comme pôle nord et Hyperborée.
A partir de ce nord il y a un déploiement des 3 autres directions.
Les parfums sont les gardiens privilégiés des 4 directions.
Les essences naturelles sont minutieusement répertoriées et misent en exergue dans les textes sacrés, permettant à l'homme d'être en relation avec la vie. Chaque plante exprime sa relation divine au monde et aux cieux.
Ce processus nous permet d'entrevoir cet ancien monde, cette île, ce jardin..
Dans beaucoup de traditions antiques, la parception de la sacralité est représentée par une montagne divine.
Puis cette montagne est sortie des eaux primordiales pour devenir une île fertile avec deux monts sacrés avec le soleil au milieu repésentant la promesse et l'homme..
Le soleil au centre des monts donne vie à la nature (la terre fertile, la vallée.) et à l'homme.
Les implantations sacrées font référence à une montagne élevée, les 2 monts avec un lac qui symbolisent la présence divine sur terre et dans le ciel, gouvernés par la promesse future de la connaissance de l'esprit.
La symbolique d' un Dieu créateur et de sa partie féminine gardée par le serpent au milieu d'un jardin.
Cet ensemble est appelé : l'horizon de l'homme oü celui-ci doit regarder dans le ciel pour comprendre qui il est. Cette image de l'horizon divin correspond dans les écritures à une montagne sacrée oü la connaissance divine se trouve.
Cette connaissance fertilisera son être. Le symbole est l'image de la femme qui va épouser Dieu :
Deux monts près d'un lac avec une vallée fertile pleine de fleurs et une odeur enchanteresse. (Le corps de la femme toujours vierge, sans connaissance...)
Le chemin de l'homme.
L'homme doit reconquérir sa divinité à travers la compréhension des étoiles, de la nature et de son corps. Le chemin spirituel emprunté par l'homme est à l'image de la terre, car l'homme doit renaitre de l'esprit.
Le ciel, les planètes, la lune et le soleil avec les étoiles sont des sphères,la connaissance des sphères constituent la base et le fondement de la science divine
« La science est ce qui fait l'homme et non ce que l'homme fait « .
Les cycles et le corps humain
Cycles des nombres symboliques 12 et 7 , le soleil, la lune et le corps.
Le 7 est la projection diamétrale du 12.
Le dodécagone. il correspond à l'évolution de l'homme et des planètes au travers du 12 qui est l'évolution du cosmos et le 7 l'évolution des planètes et de l'esprit de l'homme.
La vision du dodecagone en dodecaèdre nous renseigne sur la nature des cycles ( 12 pentagones (5) pour créer un dodecaèdre).Ici nous ferons abstraction volontairement de la géométrie et les 22 figures qui symbolisent les régions du ciel que traverse le soleil.
Intervient en seconde phase les divisions des jours lunaires.
Suivant cette logique, il est normal de retrouver des références aux différents stades de la lune. Il faut prendre en compte de la lnouvelle lune jusqu'a la nouvelle lune prochaine qui se compose comme suit :
1 à 14 lune montante et de 14 à 28 lune descendante. Le 15 étant perdu ou en recherche. (la pleine lune ou le miroir du soleil, ce qui se cache derrière(la colonne vertébrale) la nouvelle lune et le soleil derrière le soleil, le système lunaire n'est qu'un système réflechissant, comme le cerveau humain. Il faut chercher l'esprit: ce qui sous entend le levé et le coucher de certaines planètes, étoiles et constellations cachées derrière la symbolique de la lune).
Pour les anciens la compréhension des cycles et la course de certaines étoiles particulières dans le ciel, constituait un visage.
À cycle régulier quand le visage est créé, il annonce un renouveau.
Cette retranscription de la tradition indique le sens des recherches: jaillissement de la lumière de la création au niveau des oreilles et pour trône le nez.
Nous avons 7 sytèmes « solaires » qui gèrent le corps dont 2 qui sont dédiés à la compréhension de l'esprit.
Cette compréhension est visible par les cycles (50 ou 5) qui les caractérisent et sont symbolisés par le bassin précisemment les lombaires .
Les lombaires sacrées et les lombaires qui sont la base de la Kundalini (le serpent de la connaissance qui doit arriver au savoir à cette montagne, le cerveau). La colonne vertébrale est représentée par l'arbre qui porte ses fruits (la connaissance) qui symbolise entre autre la précession des équinoxes, et les différents soleils donnant accés au jardin.
Puis vient 12 vertèbres thoraciques (12 signes du zodiaque) et le coeur au milieu. Cette image correspond aux écritures qui sont protégées par deux voiles à l'image de l'endocarde et du péricarde, vient se greffer dessus l'image de la plaine fertile (plus de passion dans le coeur) Les artères et les veines des poumons sont les fleuves sacrés et les poumons sont la forêt (aussi le foie qui est un autre niveau de lecture ce qui nous fait, un zodiaque pour le ventre et un zodiaque pour le coeur.
Les 7 cervicales correspondent aux 7 étoiles circompolaires
L'hémisphère droit et l'hémisphère gauche du cerveau, avec la séparation blanche au milieu, correspond aux hémisphères nord et sud et la voie lactée.
Sous les hemisphères du cerveau se trouve un endroit appelé l'ile, le jardin, la pierre d'achopement etc..Cet organe se modifie avec la compréhension du divin et devient pierre ce qui nous permet de voir le réel...et a une correspondance stellaire.
-la dimension corporelle qui est sous l'influence des zodiaques à savoir les nerfs, la peau, les muscles, avec 12 organes principaux qui gèrent le corps, sont autant de portes qui nous mènent au sacré.
Alphabet*sacré.
Dans les écritures ont fait état d'un cataclysme (il se pourrait que la collision partielle avec la lune en tant que planète avec la terre sur le coté pacifique ait enfoncé l'ile (voir le mont Meru) de l'origine sous l'eau)
Dans ce postulat, le cataclysme modifia le sens de rotation terrestre et la durée des jours passant ainsi de 12h à 24h. Le cyle de 360 jours passa à un cycle de 365 jrs.
5 jours hepagomènes. La conquète de ces 5 jours, nous donne accès à la sagesse et la fin de la souffrance au travers de la compréhension du cercle.
L'alphabet en fut changé, la création d'autres archétypes furent utilisés pour expliquer cette transition et ce passage du solaire au lunaire ou salaro-lunaire.
Le sanskrit, le vède, le grec dorien, le sumérien gardent précieusement les clés de la compréhension de ce changement .
Tout un mouvement qui embrasse les arts, l'architecture, les sciences etc... en découle.
Le tout réunit,permet aux hommes de renter en eux-mêmes et de s'ouvrir aux mondes supérieurs.